
Συγχρόνως,
ο Νίτσε όντως υποστηρίζει τη βασική καλλίκλεια άποψη ότι, κατ’ ουσίαν, οι
ηθικές αξίες συμφέρουν ορισμένους
τύπους ανθρώπων, δηλαδή τους «κατώτερους ανθρώπους» - και προκειμένου να
κατανοήσουμε και να αποτιμήσουμε αυτόν τον ισχυρισμό θα έπρεπε να γνωρίζουμε
ποιους ακριβώς εννοεί όταν κάνει λόγο για «κατώτερους ανθρώπους». Υπό κανονικές
συνθήκες, βέβαια, πιστεύουμε ότι χαρακτηριστικό γνώρισμα των «ηθικών» απόψεων
είναι ακριβώς ότι δεν είναι ιδιοτελείς. Κατά τη νιτσεϊκή θεώρηση, όμως, αυτό
συνιστά αυταπάτη: η γενική επικράτηση
ηθικών αξιών συμφέρει στην πράξη, ορισμένους τύπους ανθρώπων […] Εξάλλου
βασική εξηγητική αρχή του Νίτσε είναι ότι «Κάθε ζώο […] αγωνίζεται ενστικτωδώς
να βελτιστοποιήσει τις ευνοϊκές συνθήκες
στις οποίες θα αποδεσμεύσει πλήρως τη δύναμή του και θα πετύχει τη μεγίστη
αίσθηση της δύναμής του» (Γενεαλογία της
ηθικής ΙΙΙ: 7). Εφαρμοσμένη στην ηθική, η αρχή αυτή οδηγεί με φυσικό τρόπο
σε ισχυρισμούς σαν τον ακόλουθο:
[Σ]την
ιστορία της ηθικής εκφράζεται μια θέληση
για δύναμη, μέσω της οποίας άλλοτε οι δούλοι και οι καταπιεσμένοι, άλλοτε
οι κακοφτιαγμένοι και όσοι υποφέρουν από μόνοι τους, άλλοτε οι μέτριοι
προσπαθούν να καταστήσουν κυρίαρχες εκείνες τις αξιακές κρίσεις που τους
ευνοούν. (ΘΔ: 40)
Στο
ίδιο πνεύμα, ο Νίτσε ισχυρίζεται αλλού ότι μονάχα ορισμένοι τύποι ανθρώπων
«επαινούν την ανιδιοτέλεια επειδή [τους]
ωφελεί!». (ΧΕ: 21 ̇ πρβλ. ΘΔ: 246).
Πρεσβεύει επίσης ότι η ηθική των δούλων αντανακλά απλώς «τη σύνεση της
κατώτατης βαθμίδας» (ΓΗ Ι: 13) επειδή νομιμοποιεί τα χαρακτηριστικά και τις
επιθυμίες της «κατώτατης βαθμίδας» ρίχνοντας πάνω της ένα ηθικά αξιέπαινο φως.
Γι’ αυτό ο Νίτσε υποστηρίζει (στη ΓΗ: 14) ότι η «κατώτατη βαθμίδα» ή «οι
δούλοι» επιτυγχάνουν τις ακόλουθες συνετές ηθικές μεταφράσεις:
1. η ανικανότητα τους
γίνεται «καλοσύνη» ̇
2. η αγωνιώδης
κατωτερότητά τους γίνεται «ταπεινοφρισύνη» ̇
3. το ότι «δεν
προκαλούν» και το ότι «περιμένουν στην πόρτα» γίνεται «υπομονή» ̇
4. η ανικανότητά τους
να εκδικηθούν γίνεται απροθυμία για εκδίκηση ̇
5. η επιθυμία τους για
αντίποινα γίνεται επιθυμία για δικαιοσύνη ̇
6. το μίσος τους για
τον εχθρό γίνεται μίσος για την αδικία.
(Εκδόσεις
Οκτώ, 2009, σ. 147 - 148 )
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου